В комментарии на главу Емор Рабби Гитик приводит мидраш ссылающийся на историю с коенами города Нов, давшими царю Давиду ночлег и пищу когда тот бежал от преследований царя Шауля, а затем историю о Навале и его жене Авигаэль, которая научила царя Давида правилу что в ситуации когда алаха требует одновременно как пассивного действия так и активного, пассивное является предпочтительным. Интересно, а источник правила выбора пассивного действия не сформулирован ли в Пиркей Авос 4:1? А слова царя Шломо про город (Мишлей 16:32) не намек ли на город Нов? Бен Зома сказал... Кто могучий? Тот кто покоряет свои страсти, как написано (Мишлей 16:32) лучше иметь терпение чем проявить мощь, а иметь самоконтроль лучше чем покорить город.

Как то Рав Дашевский рассказал, когда он только пришел к иудаизму ему сказали в Шабат не курить. Так он сказал, я много лет подряд в Шабат только и делал " ЧТО я НЕ КУРИЛ". Естественно что он делал что-то еще что положено, но основным было, я не курил. Так вот, по-моему, главное понять что ты не делаешь, а потом думать как с этим жить дальше.

вот еще из высказываний Ребе:

Размышление для тех, кто оказался в трудном положении.

Мир создан Добром. Высшее добро для Человека – не чувствовать себя пристыженным, чувствовать себя партнером Б-га в выполнении Б-жественного Плана. Дармовой хлеб для нас – хлеб позора, так устроен Человек.

Именно поэтому без труда ничего хорошего не получается. И по количеству вложенного труда можно определить, каким окажется урожай, который мы рассчитываем получить..

as-la wrote: Так вот, по-моему, главное понять что ты не делаешь, а потом думать как с этим жить дальше.

Yehuda: Я вчера говорил с равом Стоуном о том чего только я не делаю и когда мне стоит начать делать. И не делать есть причины и делать тоже. Так вот он мне сказал, что когда этот баланс разрушится - будет видно невооруженным глазом.

[QUOTE]Yehudа Так вот он мне сказал, что когда этот баланс разрушится - будет видно невооруженным глазом.[/QUOTE]

Здорово сказано. А он не прибавил что к этому разрушению ведут два пути, первый-это тебя донимают внешние обстоятельства, второй-ты сам ищешь причину этого равновесия и разрушаешь его. Человек не может стоять, он или двигается вверх или падает вниз. Третьего не дано.

Не добавил. Но это явно есть всегда. Есть нисайон (испытание) и важно держать баланс и одновременно делать что надо не идя на авейрос. Со временем испытание заканчивается. Если хватило сил выдержать - есть скачок вверх. Если нет, испытание остается и надо начинать заново. Потому прыжок вниз, т.к. предыдущие усилиия (рост) как бы не защитываются.

На мой взгляд, Главное не баланс держать, а идти в правильном направлении. А на счет испытания.... на сколько мне известно, последним кто пытался пройти испытание был Давид. И то Всевышней ему сказал, что ты не выдержишь и больше НИ У КОГО испытаний не было. А то что с нами происходит, это не испытание, а СЛЕДСТВИЕ наших поступков. И чтоб их преодолеть, надо понять почему это так произошло, сделать выводы и шагать дальше...

А если человек женат с детьми а ни жена ни дети не соблюдают. Скажите конфликт - это не испытание уйти или не уйти? И в каком направлении человеку идти? Может вы говорите про очень большое испытание, как скажем брис мила Авраама которая повлекла уничтожение Сдома. Но ведь написано в Йерушалми, Йома 1:1 - каждое поколение в котором Бейс аМикдаш не был построен - как будто он (храм) был разрушен этим поколением. Разве это не нисайон?

Вы знаете по поводу семьи... Почему уходить? Может сначала к Раву-специалисту по семейным проблемам? Например Рав Кушнир, вот сайт и он дает ответы: http://iudaizm.org/index.php/answer/show/handle/%D0%BF%D0%BE%D1%87%D0%B5%D0%BC%D1%83-%D1%83-%D0%BD%D0%B0%D1%81-%D0%B2%D1%81%D1%91-%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D1%81%D0%BA%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B0%D0%BB%D1%8B-%D0%B2-%D0%B4%D0%BE%D0%BC%D0%B5

Во многих семьях стоит такой вопрос, но потом вдруг оказывается что виноват не кашрут... а сколько времени муж не целовал жену...Вообще-то, если муж и жена не могут найти общий язык, это просто значит что они не научились разговаривать друг с другом. Но ведь этому всегда можно учиться. А учеба это не испытание, это практика. И мы все только проходим практику.

Рав Десслер в Михтав МеЕлияу писал про критическую границу где проходит война между йецер аТов и йецер аРа у каждого человека и потому любое действие изменяющее эту границу дольжно быть испытанием. Ведь иначе даже в школе учеба состояла из уроков, и не было бы никаких тестов.

Вот смотрите, есть точный ответ, я соблюдаю - жена нет. Очень точно описана граница...

http://iudaizm.org/index.php/answer/show/handle/%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D0%B0-%D0%BD%D0%B5-%D1%85%D0%BE%D1%87%D0%B5%D1%82-%D1%81%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D1%8E%D0%B4%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D1%87%D0%B5%D0%BC-%D0%B7%D0%B0%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%BD%D0%B8%D1%82%D1%8C-%D0%B5%D0%B9-%D1%81%D1%83%D0%B1%D0%B1%D0%BE%D1%82%D1%83

P.S. А тест, это освобождение от долгов. Прошел тест, вернул долг ( то что в тебя было вложенно). Рав Деслер так же пишет, что сначала нужно точно понять ГДЕ это точка выбора, увидеть ее. И так же он хорошо описывает нисайон как испытание и нисайон как практика. ( по-моему мы о нисайоне уже говорили, что такое хен...).

Спасибо за пример. Хорошо, я принимаю вашу точку зрения что наши тесты происходят от недостаточного знания алахи, и если бы мы знали лучше нам было бы легче решать. То есть какждый наш провал - это возможность лучше понять определенный закон (имеется в виду наша алаха суда Земли), в то время как испытания описанные в Танахе имеют дело с тонкостями суда Небес. Это хороший пример того что исполнение мицвос - тоже учеба, т.к. в идеале исполнение мицвы должно идти через испытание сопротивления йецер ара.

[QUOTE]Yehuda wrote

Спасибо за пример. Хорошо, я принимаю вашу точку зрения что наши тесты происходят от недостаточного знания алахи, и если бы мы знали лучше нам было бы легче решать. То есть какждый наш провал - это возможность лучше понять определенный закон (имеется в виду наша алаха суда Земли), в то время как испытания описанные в Танахе имеют дело с тонкостями суда Небес. Это хороший пример того что исполнение мицвос - тоже учеба, т.к. в идеале исполнение мицвы должно идти через испытание сопротивления йецер ара.

[/QUOTE]

Простите, это не моя точка зрения.

Моя точка зрения, что Тора дана нам ТУТ на земле и то что в ней написано мы должны воспроизвести на практике, только ИСПРАВЛЯЯ, а не повторяя ошибки наших отцов, включая Адама.

О каких ошибках можно говорить не приняв в учет систему законов? Одно и то же действие по алахе бейс Иллель (суд земли) может быть кошерно а по бейс Шамай нет (Суд Небес) и наоборот. После прихода Мошияха алаха будет как бейс Шамай а теперь как бейс Иллель. И то и то слова живого Вс-вышнего. Что мы можем воспроизвести, если закон который будет иногда проиворечит тому что закон сейчас? Ашем все воспроизведет, когда мы отбудем наказание, как написано Шамайим - и Раши на Брешис 1:1 объясняет Ейш (огонь = дин - суд) и Майим (вода = хесед - доброта). А вода и огонь вместе несопоставимы.

Насчет семей я наконец нашел для вас ответ который могу поместить здесь- ето мидраш (не нашел источника), но мидраш очень известный. Было 4 царя чьи просьбы Ашему отличались друг от друга. Царь Давид провозгласил "Я буду преследовать моих врагов и поймаю их!" Ашем ответил "Я эту просьбу удовлетворю". Аса (несостоявшийся мошиях который должен был объединить царства согласно седер Олам) провозгласил "У меня нет сил поймать врагов, я буду их преследовать, а Ты, Ашем, сделай остальное" Ашем ответил "Я эту просьбу удовлетворю". Йеошафат провозгласил "Нет у меня сил преследовать моих врагов. Я буду петь (молиться) Ашему, и Ты Ашем сделай остальное". Ашем ответил "Я эту просьбу удовлетворю". Наконец Хизкияу провозгласил "У меня даже нет сил петь Ашему. Я буду спать у себя в кровати, а Ты Ашем сделай остальное". Ашем ответил "Я эту просьбу удовлетворю". Что означает мидраш? разве битахон Хизкияу был выше чем битахон Давида амелеха? Наоборот, Хизкияу имел наименьший битахон из 4-х царей. Он боялся что если бы он вышел воевать или даже стал молиться он бы не мог избавиться от чувства что каким-то образом он бьл бы причиной результата. Каждый из 4х царей был вйше в битахоне, и никто не был выше чем Давид, который имел полный битахон. Так вот также и у нас, делать мицвос и молиться надо за наших родных, а как делать не имея в виду что наши слова имеют силу?

Царь Давид сочетал суд и справедливость. Если он это сумел, то и нам придется этому учиться. Очень хороший пример с семьей. Здесь нельзя применять только одно. А Суд и Хесед соединяется в Славе. А человек отправлен в этот мир чтобы открыть Славу Всевышнего.
Ашем воспроизведет, а человек воспроизводит. Как врач лечит, а Б-г излечивает. Человек не может изменить другого, он может только измениться сам. Ни молитвой ни мицвот, человек НЕ МЕНЯЕТ другого, он может изменить только СВОЁ отношение к другому. И это его новое отношение, уже вызывает НОВУЮ ответную реакцию со стороны другого. Адам и Хава и были изгнаны из Эдена, чтобы понять разницу «быть зависимыми» и «быть связанными». И семья опять же главная площадка.