В вопросе 17 один из выборов: страдания в этом мире это откуда? - "наказание за допущенные ошибки в этой или предыдущих жизнях" является точкой зрения РаМБаНа в комментарии на сефер Йов (ответ Авиhу на этот же самый вопрос Йовa) . С другой стороны РаШИ там дает ответ который не приводится в лекции совсем: праведники имеют наказание, потому что они живут в не очень праведном обществе. В этом случае награждать праведников - это значит незаслуженно награждать и всех остальных. И потому праведникам надо ждать до haолам hаба. Таким образом, для праведника имеющего тяжелую жизнь Раши допускает, что он может быть не виновен ни в чем, а Рамбан считает что это не возможно. Какое более глубокое обьяснение можно дать этому спору?

Личный праведник это не праведник. Если есть " не очень праведное" общество, значит ты тоже "не очень праведник". Праведник это тот кто ВЫТАСКИВАЕТ за собой.

Вы не согласны с Раши и вам нравится РаМБаН. Хорошо. Но ведь у каждого утопающего есть право выбора даже когда предлагают спасение. А мицва уничтожить Амалека говорит что есть утопающие которые еще будут топить спасающих. Теперь представьте что праведник сидит в тюрьме а все вокруг этой тюрьмы амалеки. Кого этот праведник может вытащить и куда?

Ну, во-первых Амалек не так многочисленен слава Б-гу, все не могут быть амалеки. А с остальными надо учиться взаимодействовать :). А Раши мне тоже нравится, только у него другой подход. Как я понимаю, Рамбан говорит, если тебе плохо ты не до конца праведник, а Раши говорит плохо тебе или хорошо, не за это ты получаешь награду, награду получаешь за приложенные усилия. А какая главная награда за усилия? Олям аба!

Истина заключается в том, что страдание является предпосылкой для достижения любой ценности в жизни.

Рождению младенца предшествуют девять месяцев беременности, а затем родовые муки (а потом вы еще должны вырастить ребенка). Если вы хотите заработать деньги, вам придется от многого отказаться и основательно потрудиться: "В поте своего лица ты будешь есть свой хлеб" . Царь Давид сказал: "Сеют со слезами, но жать будут в радости" .

Другими словами: чем больше слез пролито во время сева, тем больше радости и песен во время жатвы.

Вы точно знаете в чем заключается истина?

Но ведь праведник говорит, Я НЕ СТРАДАЮ и не плачу, я выполняю волю Всевышнего. Он только просит о том чтоб Всевышней открыл ему, в чем эта воля заключается. Я например учила, что страдание ЭТО НЕ ПРЕДПОСЫЛКА, это уже результат твоих действий. Хава пока от плода не откусила, рожала без боли и уже взрослых. После этого нам конечно приходиться все преодолевать, но преодоление это не совсем страдание и слезы. Т.е. это не наказание, а наоборот подарок. ( ничего общего с христианством не имеет, типа побей себя плетью и дух очиститься, тут совсем другое).

Согласен с as-la. Страдания есть только для того, кто ощущает свой эгоизм. Если этот этап пройден и человек праведник, то и страданий нет. А история про посев со слезами , а сбор урожая в радости (то что мы поем перед биркат а мазон)приводится в масэхете Таанит (5:1). История рассказывает, про страшные 7 лет голода, которые были во времена Йоэля бэн Путиэля. В 7 год не выпало никаких осадков. Пророк сказал, чтобы евреи взяли все что у них осталось и посеяли. Евреи ответили, что если они посеят все что осталось, то собирать уже будет некому. Однако пророк сказал, чтобы евреи не боялись и выполнили, то что сказал Ашем. Евреи посеяли, а Ашем сделал несколько чудес: 1. Открылись склады муравьев и мышей (евреи с этого питались до нового урожая). 2. Пошел дождь 3. Урожай взошел и соспел за 11 дней и принесли омэр. И об этом чуде этот пасук.

Я не четко понимаю ни слова Штерны ни as-la. Логически вроде бы ответ as-la очень к месту. Если знать и видеть что результат страдания преодолеваем - зачем страдать и переживать от боли о содеянном, не лучше ли стараться искать пути преодолевать? Видимо это и есть позиция праведника. А если страдание есть несоответсвие с идеалом, которое непреодолеваемо, но которое будет награждено по заслугам (Штерна) - как знать что нам действительно нужна награда за страдания которые мы как правило не заказываем? Например когда родители ребенка развелись и переженились, а потому больше не могут вернуться друг к другу - страдание ребенка непреодолеваемо, т.к. одна из целей ради которой он/а родился(-ась) помогать сближению своих родителей больше не существует. И можно конечно свалить все на Ашема, который знает что к чему. Мне кажется что ответ здесь должен быть что сам факт несоответствия со словами Торы - и есть доказательство что у Ашема есть способ исправить ситуацию. Но тогда для нас искать пути исправить ситуацию могут быть не активны, а пассивны (пережить боль, и т.д.). Но это лишь мои рассуждения и я не видел источников которые обсуждают эту тему.

А что такое эгоизм? Мудрецы говорят что человек ВСЕГДА все делает ТОЛЬКО для себя. Только есть разница в понимании, что тебе нужно. Это и есть разница между праведником и раша.

По моему, вся еврейская философия строится как раз на том, что нет ничего непреодолимого. Человек создан по образу и подобию, значит чем больше ты преодолеваешь тем больше открывается твое подобие и твой образ.

Ребенок не объединяет, ребенок продолжает. Мудрецы говорят, что ребенок это чужой (другой) человек и задача родителей заключается только в том чтоб ему не мешать развиваться, не ломать его. Поэтому говорят, жена должна давать сначала мужу, потом детям и вот как раз это объединяет семью. Если человек ставит перед собой не правильную цель, а потом говорит "непреодолимо", то это от Ашема или ты сам вляпался?

Балансировка между делай и не делай, как раз и есть человеческая жизнь. Только вот как удержаться чтоб не было перекоса?

Рабби Гитик много раз говорил что определить насколько хорошо растет человек духовно можно по количеству и разнообразию мицвос которые нам достаются по дороге. Видимо этот метод можно применить в ситуации делай - не делай?

А что такое мицва? Это осознанное действие. Есть мицва не делай, но при этом ты точно должен осознавать ЧТО ты не делаешь и почему. Например, ты не ешь орла, ты точно знаешь ЧТО это орел и это не кашерная птица ( Всевышней сказал). А если сидишь и ждешь, то ты точно должен знать, сидишь потому что не знаешь что делать, а уж потом ждешь от Всевышнего помощи. Есть большая разница между " не знаю что сейчас делать" и " не могу ничего сделать".

По логике вещей вроде бы если делать мицву-человек растет и потому ему дается больше мицвос в руки, а если наоборот - то нет и надо менять подход из делай в не делай и наоборот.

Простите, для меня такая логика не ясна. Мы же уже говорили об этом в посте про повторения 100 и 101 раз. Чем больше делает человек, тем больше он получает влияния (ашпаа). Мицва " не делать", это тоже как бы " делать", ты понимаешь, что конкретно ты сейчас не делаешь. Нет такой мицвы, пассивным быть.

Например, я работаю, мне эта работа не нравиться, но я ничего не предпринимаю. Если я буду закрывать глаза на правду (почему я не ухожу), то я начну себя жалеть и оправдывать. Оправдывать как? Если я умный еврей, я буду искать оправдание своим действиям у мудрецов. Какая у нас есть мицва? Зарабатывать на семью. Отлично! Что там говорят по поводу терпения? Лучше терпение чем завоевывать город. Еще лучше! И куда в результате я трачу все свои силы? Я все свои силы прилагаю для того ЧТОБЫ ТЕРПЕТЬ эту работу!

Но если посмотреть правде в глаза и не оправдывать себя, то что выясниться? Я не ухожу с этой работы, потому что я боюсь что не найду другую. И что мне делать с этой боязнью, ведь я ОБЯЗАН зарабатывать на семью И ПРИ ЭТОМ НЕ ВПАДАТЬ В УНЫНИЕ (ведь это грех)! И тогда я начинаю прилагать усилия для поиска новой работы ПО ВЕЧЕРАМ (в свободное время). Рано или поздно я просто ПЕРЕХОЖУ с одной работы на другую. А где же терпение? Я его оставила для детей. Прилагаю все свое терпение чтобы не вторгаться в их душу как в завоеванный город, а терплю чтобы эту душу не сломать.

В каком из двух вариантов я выполнила мицву? В первом, я просто выстроила теорию над своим предпочтением (предпочитала жалеть себя и оправдывать). Во втором как мне видится мицва по полной программе.

Принимая любое решение надо смотреть правде в глаза и учитывать все возможные детали и факторы. Согласно первому рассуждению речь ни о каких конкретных мицвос не идет, а только чтоб не тратить силы. Вот если работа мешает соблюдать шаббос или связана с серьёзными нарушениями цниуса, то тогда можно рассматривать решение уйти. Во втором рассуждении речь идет о мицвос обучать детей и делать хесед для семьи (принося зарплату), обе из которых могут быть под угрозой если уйти с работы. По правилам рабби Гитика у вас есть пассивное решение - не менять ситуацию и остаться и активное - уйти с работы. Если в результате ухода у вас есть возможность делать больше мицвос - тогда стоит уходить, а если не больше (т.е. даже столько же) то лучше остаться. В таких вопросах надо обязательно консультироваться у рава так как самому почти не возможно трезво оценить ситуацию.

Я пыталась объяснить, что в первом случае не было мицвот вообще, там было желание оправдать свое бездействие. Что было первично, стабильный заработок или боязнь действовать.

Да мы говорим про одно и то же. Вообще-то тему можно считать закрытой поскольку все вопросы наконец разрешились.