Мидраш Седер Олам Рабба который определяет еврейскую хронологию согласно Талмуда Бавли, говорит что царь Менаше правил 55 лет: поклонялся идолам 22 года, а после сделал тешуву. Выходит что он был баал тешува 33 года т.е. больше половины своей жизни! И тем не менее его называют раша. Может быть его тешува была личной а поклонялся и заставлял других поклоняться идолам он публично? Теперь можно увидеть дополнительный смысл в гемаре о раве Аши которому приснился царь Менаше - о том какое огромное усилие надо сделать чтобы по настоящему быть баал тешува. Даже царю Менаше при всем знании Торы в 1.5 раза более длинный промежуток времени был недостаточен для полного исправления. Oчень мало про это написано. Но действительно, не зря Рав Аши назвал его нашим учителем.

Мишна в главе Хэлек трактата Сан(г)едрин учит, что его тшува, так же как и тшува Ахава, не была полной...

Спасибо за источник. Но вопрос какую проблему не смог исправить царь Менаше остается. Была ли это его личная проблема или проблема всех евреев и по силам ли ему было справится с этой проблемой? Ведь все что случилось с царем Менаше было наказанием за поступок его отца.

Вот из лекции рава Дашевского:

"В стихе 26 ( Млахим бет) говорится, что все равно ( хоть Йошиягу и сделал тчуву) не отступился Всевышний от того гнева большого, который разгорелся в Нем на Йеhуду за все то, чем Его прогневил Менаше. Получается, что злодеяния Менаше были тем решающим моментом, когда гнев Всевышнего разгорелся, и фактически уже было решено, что Йеhуда будет изгнана из этой Земли вслед за Израилем, только не сразу. Мудрецов и комментаторов удивляет и заставляет постараться как-то понять тот факт, который мы знаем из книги Диврей-hа-йамим, что Менаше не все долгие годы своего царствования так плохо себя вел. Из 55-ти лет он грешил только 22 года, а 33 года он вел себя хорошо: он сделал тшуву, и тшува была принята. Мидраш говорит, что Менаше не просто вернулся к царствованию в Йерусалиме, но он был "перенесен ветром" прямо из Вавилона в Йерусалим. Поскольку Всевышний не будет так просто возвращать человека, то это означает, что Он принял его тшуву. А получается, что ничего не принято.

Одно объяснение такое, что тшува Менаше была не очень полноценной. Он был в тяжелом положении, и обращался ко всем идолам, когда же никто ему не помог, а Всевышний, к которому он, наконец, обратился - помог, он решил, что будет Ему служить. Это, конечно, не лучший способ, но тем не менее, Всевышний принял его тшуву. Другое объяснение восходит к Ралбагу, к Абарбанэлю, которые говорят так. Мы видим, что его тшува была неполноценной из того, что Йирмеяhу даже не счел нужным упомянуть о ней в своей книге Мелахим. Эзра же в отличии от Йирмеяhу не был пророком, он был учеником его ученика, и он в книге Диврей-hа-йамим описывал события так, как они происходят. Кли Йакар, принеся все возможные извинения перед величием Абарбанэля, говорит, что совершенно не возможно считать, что Эзра не был пророком. Про Эзру мудрецы говорят, что если бы Тору не получил Моше, то Эзра был бы достоин того, чтобы через него была дана Тора. Поэтому, дело не в том, что Йирмеяhу видел неполноценность тшувы Менаше, а Эзра "не заметил" ее. Возможно даже, что тшува была полноценной, но мы снова возвращаемся к тому, что у книги Мелахим и у книги Диврей-hа-йамим - разные взгляды, разные ракурсы. Почему же Йирмеяhу не отразил такого важного обстоятельства в жизни Менаше, что он сделал тшуву? - Потому, что Йирмеяhу пишет книгу царей, и его интересует не частное лицо Менаше, а его интересует Менаше, как правитель, то есть, что его правление оставило в жизни и в истории народа. А правление Менаше оставило то, что народ развратился и стал заниматься идолопоклонством, и поэтому Всевышний разгневался на этот народ. Пусть даже Менаше сделал тшуву, и получил за это какое-то прощение, какие-то льготы, но тем не менее, исторически это ничего не изменило, потому что приговор был уже решенным. В отличии от Йирмеяhу, Эзра описывает одного за другим потомков Давида, и его интересуют важные обстоятельства жизни каждого из них, и он их отражает.

Мы видели еще одно похожее объяснение. Мы знаем, что в Рош-hа-Шана, когда начинается Небесный суд над всеми людьми, то говорится, что открываются "Книги живых" и "Книги мертвых". Обычно, читая в первый раз, человек понимает это так, что речь идет о приговоре: кого запишут в одну книгу, и кого - в другую. Но это понимание не единственное, и возможно, не основное. Имеется такое понимание, что это - книги тех, кто на момент Суда жив, и книги тех, кто к моменту суда уже ушел из этой жизни. Спрашивается: зачем же судить того, кто ушел, его уже судили, когда он закончил свой жизненный путь? И ответ такой, что все равно, в Рош-hа-Шана выносится приговор каждый год, потому что приговоры есть двух видов. Одни - для живых: что будет с ними в следующем году, какое "довольствие", приходы, расходы и т.д., а другие - по поводу места человека в Грядущем мире. Это место решается не только для тех, кто жив, но и для тех, кто умер, но их дела еще как-то отражаются на нынешнем поколении. Если человек оставил потомков или учеников, которые под влиянием его воздействия ведут себя хорошо или плохо, то это как-то меняет его место в Грядущем мире. То есть, это - колоссальная ответственность, когда человек влияет не только на своих потомков, но и на своих предков. Поэтому, к поколению Йирмеяhу злодеяния Менаше еще вполне оказывали влияние, и поэтому было бессмысленно указывать на его тшуву, поскольку она ничего не меняла. А вот, ко времени Эзры уже прошла еще пара поколений, и может быть, к этому времени злодеяния Менаше уже перестали чувствоваться "

А по поводу того, было это ему под силу... Человека НИКОГДА не обвиняют в том, что ему не под силу, а раз обвиняют, значит было под силу. Как сказано в притче, я не боюсь что меня спросят на последнем Суде, почему я не был Моше рабейну, я боюсь, что меня спросят, почему я не был Зюсей.  

Яшар Коах!

Вот еще надумала:

«В этом и заключается главный предел злодейства Менаше, что он все это делал не потому, что ему этого так хотелось, а для того, чтобы "позлить Всевышнего". Почему ему так надо было позлить Всевышнего? Потому что перед этим его отец Хизкиягу получил тяжелое пророчество от Йешиягу, об изгнании в Вавилон. И последними слова нашего самого праведного Царя были: "Хорошо это слово Всевышнего". Это очень тяжелое место. Многие комментаторы объясняют это как покорность судьбе и молитва, «Пусть будет всё хорошо». ( Но главное покорность судьбе!). Рав Самет заходит немного с другой стороны: «Он предполагает, что Хизкияhу как бы говорит: "Из твоего пророчества, что это будет когда-то, я могу заключить, что в мое царствование будет благополучие и мир, и это - хорошее известие. Зачем мне печалиться о том, что когда-то случится неприятность?" Т.е. ТО, ЧТО ЭТО БУДЕТ НЕ СО МНОЙ, ОБЛЕГЧАЕТ ПОКОРНОСТЬ и СМИРЕНИЕ С СУДЬБОЙ! Менаше был умен и хорошо образован. Поэтому он ВСЁ хорошо рассчитал, если такое пророчество УЖЕ ЕСТЬ, то кто с ним может лучше справиться, чем я! «Рав Аши говорит своим ученикам (не ясно говорит ли он серьезно или шутя): "Завтра мы займемся моим другом Менаше". Талмуд не объясняет, какую расположенность и почему он к нему питал, но ночью Менаше явился к нему во сне, и сказал: "Ты назвал меня другом, а ты с какого конца разрезаешь халу?" Когда тот ответил, что не знает, он сказал: "Ты не знаешь, с какого конца разрезать халу и смеешь называть меня другом? Да мы ни одного действия не делали, не подумав хорошо, с какого конца его делать. Если бы ты жил в моем поколении, то ты, подобрав полы кафтана, вскачь понесся бы за мной поклоняться идолам". Менаше так ответил на свой вопрос, с какого конца надо разрезать халу: "С того, где лучше пропеклось, и на это говорят браху". (Конечно, тогда халу не разрезали, а ломали). И на утро рав Аши сказал своим ученикам: "Сейчас мы займемся словами моего учителя царя Менаше". И он ВСЁ очень хорошо РАСЧИТАЛ! И поэтому он не хотел грешить, но он СПЕЦИАЛЬНО злил Всевышего!
В чем разница между Ахером и Менаше? Рав Деслер это очень хорошо объясняет. Смысл такой ( как я поняла), что когда Ахер узнал что у него не будет хелека в олам аба, он на все махнул рукой и сказал: а, какая разница, соблюдаю я или нет, всё равно ничего не изменишь. Покорность переросла в безразличие. Менаше же, с удивительной расчётливостью покоряется судьбе. Он решил, чем быстрее сбудется пророчество (с таким умным царём), тем будет лучше и я стану СПАСИТЕЛЕМ! Но в результате и тот и тот, ПРОСТО ПОКОРЯЮТЯ СУДЬБЕ, только один с безразличием второй с расчетом. Поэтому и спорят мудрецы, есть ли хелек в Олям Аба у Менаше или нет, как у Ахера. НО Ахер и Менаше сделали еще одну ошибку, они ЗАБЫЛИ про Всевышнего. Как Мудрецы в Талмуде объясняют смысл его имени - Менаше. Это имя уже встречалось в Торе. Так Йосэф назвал своего старшего сына, потому что, как объяснил Йосэф: "Бог дал мне забыть дом моего отца и все неприятности, которые там были". То есть, "ме-нашэ" - "тот, кто дает забыть". В применении к царю Менаше, сыну Хизкияhу, мудрецы объясняют это имя так: "Тот, который забыл Всевышнего" или по-другому: "Тот, который сделал так, чтобы другие забыли Всевышнего".
И вот когда Менаше понял, что ЕГО РАСЧЕТ НЕ ОПРАВДАЛСЯ, он сделал тчуву и она была принята. НО ЕГО РАСЧЕТОМ БЫЛА ПОГАШЕНА ПОСЛЕДНЯЯ ВСПЫШКА ПРАВЕДНОГО ЦАРЯ ЙОШИЯhу! про которого сказано, что такого больше не было. И это была Открытая Слава Всевышнего (поэтому и крувим обнимались). Это была мера за меру! Как не взял в расчет Менаше Всевышнего, так не оправдалась надежда Йошияhу. Как сказал Хизкияhу, хорошо, так была Слава. Как хотел помочь Менаше следующим поколениям, так он стал нашим Учителем! Расчеты строить не продуктивно! Главное, чтобы мы этот урок выучили!

Очень здорово! Прямо в точку! В дополнение, не могли ли вы пожалуйста объяснить что означают ваши слова: "Ахер и Менаше сделали еще одну ошибку, они ЗАБЫЛИ про Все-ышнего." и "не взял в расчет Менаше Все-ышнего"?  Ведь можно сказать наоборот - Ашем дал пророчество и они его приняли. Что при этом было забыто и что не взято в рассчет?

Они приняли пророчество. Но это ничего не меняет. Забыли, это значит, они решили что ВСЁ предопределенно. А ведь ТОЧНО сбываются только хорошие пророчества! Вы знаете почему не умерли последние 15 тыс., отказавшиеся войти в Землю? Потому что, еслиб они умерли, это была бы ПРЕДОПРЕДЕЛЕННОСТЬ ( есть такое объяснение мудрецов).

Есть трудность с таким объяснением. В гемаре Брахос приводится традиция от имени Хизкияhу амелеха которую он получил от Давида амелеха, что врата тешувы никогда не закрыты (Гемара Брахос 10(а)): афилу херев хада монехес `аль цаваро шель адам - аль йимно'а 'ацмо мин hарахамим (даже если острый меч у человека на шее - не должен человек себя останавливать от (получения) милосердия (Ашема).)! Как Менаше бен Хизкияhу мог этого не об этом не думать если он продумывал даже с какой стороны надо резать халу, а вот мы все-таки думаем?

Когда человек узнает о наказании, а тем более когда это открытое пророчество, у него есть три пути поведения и он, к сожалению выбирает не всегда самый верный:

1. Это Ахер. Да, я виноват, готов нести наказание, что уж тут поделаешь, есть мера за меру. Так устроин этот мир. Что я могу поделать? И это самое страшное поведение.

2. Менаше. Да, есть наказание, я готов его нести и стараюсь чтобы оно побыстрей закончилось, т.е. исчерпаю все неприятности до конца, а потом... будет только подъем. Это тоже на грани, потому и спорят, есть хелек или нет.

3. Это Ниневия. СРА